中国是一个统一的多民族国家，在漫长的历史发展过程中，各族人民交错杂居，和睦相处，创造了辉煌灿烂的中华文化。

中原地区:汉族

内蒙古、东北地区:
朝鲜族 达斡尔族 鄂伦春族 鄂温克族 赫哲族 满族 蒙古族

西北地区:
保安族 东乡族 俄罗斯族 回族 哈萨克族 撒拉族 土族 裕固族塔吉克族 塔塔尔族 维吾尔族 锡伯族 柯尔克孜族 乌孜别克族

中南、东南地区:
高山族 京族 黎族 仫佬族 毛南族 畲族 土家族 瑶族 壮族

西南地区:阿昌族 白族 布朗族 布依族 傣族 侗族 德昂族 独龙族 仡佬族 哈尼族 基诺族 景颇族 珞巴族 拉祜族 傈僳族 苗族 门巴族 怒族 纳西族 普米族 羌族 水族 佤族 彝族 藏族

阿佤山的古老居民——佤族

　　佤族，中国少数民族之一。现有人口35万多人。主要分布在云南省西南部的沧源、西盟、澜沧、孟连、双江、耿马、永德、镇康等县的山区与半山区。即澜沧江和萨尔温江之间、怒山山脉南段的“阿佤山区”。与汉、傣、布朗、德昂、傈僳、拉祜等民族交错杂居。

　　佤族自称“佤”、“巴饶克”、“布饶克”、“阿佤”、“阿卧”、“阿佤莱”、“勒佤”等。他称有“拉”、“本人”、“阿佤”、“佧佤”等。史称“哈喇”、“哈瓦”、“卡瓦”等，意为“住在山上的人”。根据本民族的意愿，1962年定名为“佤族”。

　　 佤族有自己的语言和文字。佤语属南亚语系孟高棉语族，分“巴饶克”、“阿佤”和“佤”三种方言。旧时的佤文是英国传教士为传播基督教而编制的，比较粗糙。新中国成立以后，党和人民政府为其创造了新文字。

　　佤族经济以农业为主。喜欢吃红米，饮浓茶，食辣椒，嚼槟榔，喝水酒。住房以两层竹楼为主。传统服饰以黑色为基调。男子多缠黑色包头，着黑色短衣和宽脚裤。妇女服饰各地不一，最具特色的是上穿坎肩式无领无袖贯头衣，下着筒裙，佩戴银或竹篾制成的头箍、项圈、项链、腰箍、手镯等首饰。

　　佤族以信仰原始宗教为主。少数人信仰佛教或基督教。新米节是最隆重的节日。文学艺术丰富多彩，竹文化独具特色。沧源崖画享誉海内外。

沧源崖画

　　沧源崖画主要分布在云南省沧源县糯良山、班考大山与拱弄山之间的勐董河流域的河谷地带。是我国发现较早的古代崖壁画艺术遗存之一。1962年以来，已先后在沧源县中北部的勐来、丁来、满砍、和平、芒阳、勐省等地发现了11个崖画点。这些崖画大都画于离地面数米高的一片片垂直的崖壁上。

　　沧源崖画的内容主要有人物像、动物像、村落图、狩猎图、祭祀图、舞蹈图等。每个画面都有一个中心内容，真实地描绘了一幅原始生活的百态图，古朴、形象、生动。反映了佤族先民的智慧和丰富的想象力。

　　沧源崖画采用平涂法，手法简练，生动传神。人体多用三角形表示，面部不画五官，但四肢却画的姿态多变，动感强烈。通过双臂和双足的种种不同姿态，可以看出人物的活动内容。动物也是如此，虽然五官不清，但通过角、尾、足和耳部的特征，也可以辨认出其种属。

　　沧源崖画图像多呈赭色。作画的颜料可能是用赤铁矿、虫胶和动物血调制而成的。根据专家们的初步研究分析，这些崖画可能是新石器时代的作品，距今已有3000多年的历史。当地佤族群众一直把它当作神物加以崇拜。

佤寨的标志——木鼓

　　木鼓，佤语称“克罗克”，是佤族的传统祭祀工具、乐器和报警器具。一般以红毛树、花桃树或麻栗树树段为原料，将其腹部按一定形状掏空制成。大小不一，一般长约2米，直径0.5至1米之间。分公鼓、母鼓两种。公鼓的音节偏低，音色粗重。母鼓音节较高，音色清脆。多成对存放在村寨中的木鼓房中。

　　木鼓房是佤寨重要的、也是标志性的建筑物。每个村寨都有一至数个。它是用6根柱子、 3根横梁及竹片或茅草搭建而成的、四周没有墙壁的小棚子。木鼓房虽然面积不大，结构简单，但由于是存放木鼓的地方，固此相当神圣，具有其他民族庙宇的功能与地位。

　　木鼓是佤族的象征，是佤族人民崇拜的神圣之物。他们认为，木鼓是 “通神之器”、“通天之鼓”， “生命靠水，兴旺靠木鼓”。因此，平时不能乱动，只有祭祀报警和节日喜庆等重大集体活动时才能敲打。

　　由于木鼓的这种神圣地位与作用，“拉木鼓”便成为佤族极为隆重、盛大的宗教祭祀活动。

　　所谓“拉木鼓”，就是从寨子外森林中砍伐树木，拉入寨中，制作新鼓，更换旧鼓的活动。多于农历十一月(佤历一月)进行。届时，首先由村寨头人会议确定拉木鼓的时间及主祭人(出牛，承担活动费用的人)，准备好要剽杀的水牛数头、取肝看卦黄牛一头，及水酒食物等。拉木鼓的当天，白天剽牛祭神，晚上由男性青壮年上山砍伐已事先选好的树木，准备制鼓的材料。第二天一大早，全寨的男女老少（有的女性不能参加）均身着节日盛装，前来拉鼓，大家边歌边舞，用绳索将木鼓拖拉向寨子。但木鼓当天不能进寨，要停放在寨外，需杀鸡祭 祀之后，另择吉日进寨。

　　新鼓进寨之日，举寨欢腾。邻寨的人们也敲锣打鼓，前来祝贺，大家载歌载舞，剽牛、杀猪、饮酒娱乐。

　　新木鼓的制作大约需要20余天。抠凿完成之日，要立即敲响，向全寨报喜，并举行新木鼓安放仪式。晚上，全寨人齐聚木鼓房周围，再次欢歌共舞，庆祝新木鼓的顺利制成。至此，整个“拉木鼓”祭祀活动方告结束。

　　据说，佤族拉木鼓是为了祭祀“莫伟”神的。佤族人认为，“莫伟”是人类祖先的化身，他平时住在天宫，不问人间之事。只有听到木鼓之声，他才会下凡为人类解危救难或共享欢乐。

欲知年龄数脚圈”

　　佤族的传统服饰以西盟地区最为典型。男子多穿黑、青布无领短上衣，下穿大脚裤。女子多上穿贯头、V形领无袖紧身短衣，下穿红、黑色横条纹筒裙。多披发，以银箍或竹藤圈勒额束发，耳戴银环，颈戴银项圈或料珠项链。

　　发箍是佤族妇女最具特色的头饰。它呈半月形，中间宽，两头窄，长约30多厘米。中间宽约10厘米左右。多用银片或铝片制成。佤族妇女一般都留长发，但又不梳辫子，头发多披肩洒向脸颊两侧及肩背。用发箍从前额到脑后把头发拢住，这样即可保证头发不散落眼前影响视线，又显得美观大方，使用起来还极为简单方便。这种发箍，在我国各民族中只有佤族使用，所以，它已成为识别佤族的最简单明了的标志之一。

　　佤族妇女传统服饰的另一个鲜明标志，是颈、臂、腰、腿上都戴数个、数十个竹篾圈或藤圈。未成年女子，每增加一岁即加一脚圈，故有“欲知年龄数脚圈 ”之说。这种特征，是佤族竹文化在服饰上的体现。佤族自古以来就繁衍生息于云南西南部气候温暖、翠竹成林的阿佤山区。他们住的是竹楼，吃的是竹笋，用的是竹碗筷、竹勺，坐的是竹凳，睡的是竹床。竹，在佤族的生活中占有重要地位。表现在服饰习俗上，便是用竹篾做成大大小小的圈圈，饰挂于身体各部位。

谈情说爱“串姑娘”

　　佤族的婚姻，大都是通过自由恋爱缔结的。结婚的年龄一般在20岁左右，多男大女小。但青年男女从十五六岁便可开始参加谈情说爱的社交娱乐活动。这种恋爱活动，俗称“串姑娘”。

　　“串姑娘”是以群体方式进行的。在正式确定恋爱关系之前，单独活动的较少。在此活动中，男子始终处于主动地位。

　　串姑娘主要在晚间进行。没有特定的场所，多在姑娘家中进行。每当夜幕降临，青年男女们便会三五成群地聚集在一起，小伙子们弹着三弦、吹着笛子，到等候他们的姑娘家里去。大家一起唱歌、跳舞，互赠烟草、槟榔，男女相互梳头，嘻笑打闹，送秋波，诉衷肠。经过若干次串姑娘，小伙子看中某位姑娘后，就会送些手镯、项链、梳子、头巾等礼物给她。如果几天或一段时间内不见姑娘退还礼物，便可以认定她已对自己情有独钟，愿意作为自己的恋人了。而姑娘则来者不拒，不管谁送的礼物都会一一收下。因为他们认为，送礼物的小伙子越多，说明自己的相貌、人品等条件越好，越感到光彩。姑娘的父母也会为串女儿的人多而高兴和自豪。但对不想继续发展关系的小伙子，礼物会很快退还给他的。也有的是在串姑娘的过程中，小伙子若看中了某位姑娘，便会趁机抢去她的首饰、头巾等物，表示向她求婚。此时，姑娘不管愿意与否，都会大嚷大叫，佯装反抗。如果两三天内不去索取的话，就表示接受了小伙子的求爱。

　　确定了恋人关系的青年男女，便会脱离群体，开始单独交往。进而正式托媒求婚，订婚、结婚，喜结连理了。

新米节

　　佤族是一个农业民族，过去生产力水平低下，抵御自然灾害的能力比较弱。因此，围绕农业生产形成了很多敬神祈福的祭祀性活动，有的还渐渐形成定制，发展成为节日。“新米节”便是其中之一。

　　“新米节”是稻谷成熟，喜庆丰收，品尝新米的日子。由于气候的差异，各地谷物成熟的时间不同，因而各地区、各村寨，甚至每家每户过节的时间也不一样，但过去一般多在农历七八月份（佤历九十月间）进行。日期的确定，一是根据各自粮食的成熟情况选择吉日。二是以父母或祖父母去世的属相之日为最佳。意在请先祖的灵魂回来，与家人一起同尝新米，共享欢乐。并请他们在天之灵保佑子孙后代家庭幸福，风调雨顺，粮食丰收。为了让各地佤族同胞能够共同欢度“新米节”，1991年，沧源佤族自治县和西盟佤族自治县联合决定，把每年的农历八月十四日定为佤族的“新米节”。

　　传统的新米节多各家各户独自进行。节日这天，主人早早起床，准备好过节的酒肉佳肴。然后到田里去采割新谷。割回来的谷子一束挂在门上，表示招谷魂进家。其余的搓下谷粒，用铁锅微火焙干，舂出新米，做成米饭。接着举行家祭仪式：盛一碗新米饭，与各种菜肴一起摆于神台之上，请巫师念咒语，祭祀谷神，敬献祖先。仪式结束后，以巫师和老人为首，全家人喜尝新米。之后，主人才打开家门，把自家过节的消息告知邻里乡亲们。于是人们纷纷携带各种礼物前来祝贺。主人则杀鸡、宰猪，甚至剽牛待客，大家欢歌笑语，同享丰收的喜悦。

抗英卫国美名传

　　佤族是一个勤劳、勇敢的民族，在长期的历史发展过程中，不仅为开发和建设阿佤山区，繁荣西南边疆的经济文化事业做出了重要贡献，而且在反抗列强入侵，捍卫祖国领土和主权的斗争中，也建立了不朽的功勋。

　　从19世纪末至20世纪30年代，英帝国主义势力多次侵入佤族地区，进行刺探情报、勘测地形、密探矿藏等侵略活动，均遭到佤、傣、汉等当地各族人民的英勇反抗。
　　1890年（清光绪十六年），英国的一支“探险队”在500名英军的保护下侵入阿佤山等地，佤族人民“各执兵器”，奋起反抗，吓得英军头目“面如土色，从人亦怕”，狼狈逃窜。

　　1898年（清光绪二十五年），中英双方勘定孟定、阿佤山、孟连等地滇缅边界时，针对英国侵略者意欲占领我方领土的图谋，佤、傣、汉等族人民再次拿起武器，进行了坚决抵制。

　　沧源县的班洪、班老地区，蕴藏着丰富的银、铅等矿藏。垂涎已久的英国从1927年起，便开始密探矿藏、盗运矿渣。1933年，更肆无忌惮地抢修公路，准备占领这一地区，夺取矿藏。在遭到抵制与反抗后，1934年初，竟出动大批军队武装占领矿区。英军的野蛮侵略行径激起了佤族人民的愤怒。当年2月，班洪王和班老王邀请周围10余部落，于班洪集会，剽牛盟誓，“宁血流成河，断不作英帝之奴隶”。会后立即组织起3支武装，开始反英斗争，这就是震惊中外的“班洪事件”。双江、澜沧、耿马等地的佤、傣、汉等族人民也组织了1000多人的义勇军，赶赴班洪地区参战，全国人民也以各种形式予以支援，给英军以沉重打击。

　　后来，由于南京国民党政府的退让与妥协，使这场以佤族人民为主的、轰轰烈烈的抗英斗争受到抑制。但这场斗争充分显示了佤族人民高昂的爱国主义精神，对激发当地、甚至全国人民的反帝爱国热情也起到了积极作用。现在，班洪的“班洪抗英遗址碑”已成为当地重要的爱国主义教育基地和云南省省级重点文物保护单位。

“白山黑水”育满族

满族，中国少数民族之一。现有人口982万余人。主要分布在东北三省，以辽宁省为最多，少部分散居于全国各大中城市。

　　满族历史悠久，其先民可追溯到北宋至明代的女真、隋唐的靺鞨、北朝的勿吉、汉代的挹娄，以及商周前后的肃慎。明代建州女真首领努尔哈赤统一女真各部，创立八旗制度，于万历四十四年（1616年）建立后金政权。天聪九年（1635年）皇太极废旧族名，改称“满洲”。崇德元年（1636年）改后金为清。顺治元年（1644年）清军入关，夺取中央政权，定都北京。辛亥革命后通称“满族”。满族统治阶级建立的清朝，代表中国封建地主阶级，持续统治了260多年。其间，康熙、雍正、乾隆三位帝王都是很有历史贡献的杰出人物。

　　满族有自己的语言和文字。满语属阿尔泰语系满－－通古斯语族满语支。满文是16世纪末以蒙文字母为基础创制的。后又在字母右边或加圈，或加点，史称“有圈点的满文”或“新满文”。由于清代以来满族人大量迁入中原地区，在经济、文化、生活上与汉族交往密切，满族人民逐渐习用汉语文。

　　满族主要从事农业。散居城市的满族人大多从事工业和文化科学事业。满族重视教育，崇尚理学，善于学习，文人辈出。对丰富和发展中华民族的自然科学和文学艺术，都有突出贡献。

由于寒冷的生活环境和射猎生活的需要，过去满族人无论男女，均多穿“马蹄袖”袍褂。努尔哈赤建立八旗制度以后，它成为“旗人”的装束，所以后来人们就叫它“旗袍”（满语称“衣介”）。

　　旗袍有单、棉、皮之分。清初，其式样一般是无领、大襟、束腰、左衽、四面开衩。穿着既合体，又有利于骑马奔射。出猎时，还可将干粮等装进前襟。这种旗袍有两个比较突出的特点，一个是无领。努尔哈赤为统一衣冠，曾厘定衣冠制，规定“凡朝服，俱用披肩领，平居只有袍”。即常服不能带领子，只有入朝时穿的朝服方可加上形似披肩的大领；二是在窄小的袖口处还接有一截上长下短的半月形袖头，形似马蹄，俗称“马蹄袖”。平时绾起来，冬季行猎或作战时放下，使之罩住手背，既起到了类似手套的保暖作用，又不影响拉弓射箭，故又称之为“箭袖”（满语称之为“哇哈”）。满族入主中原以后，“放哇哈”成为清朝礼节中的一个规定动作，官员入朝谒见皇上或其他王公大臣，都得先将马蹄袖弹下，然后再两手伏地跪拜行礼。

　　旗袍的外面还习惯套一件圆领、身长及脐、袖长及肘的短褂。因这种短褂最初是骑射时穿的，既便于骑马，又能抵御风寒，故名“马褂儿”。清初，马褂儿是八旗士兵的“军装”，后来民间也渐渐流行，具有了礼服的性质，式样、面料也更加繁多。

　　满族入关以后，由于受汉族“大领大袖”服饰的影响，其式样开始发生变化。箭袖变成了喇叭袖，四面开衩变成了左右两侧开衩，下摆由宽大变为收敛。传统的箭袖袍已由常服变为礼服，只有官员入朝、一般旗人外出时才穿着。嘉庆、道光以后，箭袖袍越来越少。到了20世纪30年代，古老的箭袖袍已完全被直筒式的宽襟大袖长袍所取代。40年代以后，由于受新式服装潮流的影响，男式旗袍基本被淘汰，女式旗袍又由宽袖变成窄袖，直筒变成紧身贴腰，下摆回收，长及踝骨，变得更加爽身合体。并且逐渐成为满、汉等民族妇女通用的服装款式之一，至今仍深受人们的喜爱。

救驾传说与敬狗崇乌鸦

　　在东北等气候寒冷的地区，铺狗皮褥子、带狗皮帽子的现象过去十分普遍。但满族却禁忌杀狗、食狗肉、戴狗皮帽子，也不允许外族人戴狗皮帽子进家。据说这是出于对狗的敬重，源于“狗救驾”的故事。传说当年罕王（努尔哈赤）遇险，是一条狗救了他的命，使他死里逃生。为感谢狗的救命之恩，他吩咐部下：“山中有的是山猫野兽，尽可以打来吃，但是，今后不准再吃狗肉、穿戴狗皮，狗死了要把它埋葬了，因为狗通人性，能救主，是义犬。”从此爱犬、敬犬便成了满族的习尚。

　　还有一则传说，一次罕国被明军追捕，藏身于芦苇丛中。明军纵火烧芦苇，罕王连累带呛昏倒于地。在这万分危急之时，一条黄狗奋不顾身，迅速往返于水塘和罕王之间，用身体沾来水，打滚将罕王周围的火扑灭。罕王得救了，但黄狗却累死在罕王身边。明军前来搜寻时，一群乌鸦又落在罕王身上，明军以为乌鸦正在叼啄死尸，便撤兵回营。罕王醒来后，明白是黄狗和乌鸦救了他。从此，他告诫族人属下，一定要爱护狗和乌鸦，不能伤害它们。因此，满族人不仅不食乌鸦之肉，还有饲喂乌鸦、祭祀乌鸦之俗。

　　不过，满族人祭乌鸦、敬奉乌鸦神实际上是原始图腾崇拜的一种遗风，乌鸦救主只不过是一种附会形式而已。

努尔哈赤与八旗制度


努尔哈赤

　　努尔哈赤（1559－1626年），即清太祖，姓爱新觉罗，建州左卫（今辽宁新宾县境）人。世为女真族建州部首领，通汉、蒙文字，受汉文化影响较大。明万历十一年（1583年），开始进行统一女真各部的事业，到万历四十四年(1616年)，统一女真各部，在赫图阿拉（后改兴京，今辽宁新宾西）建立后金政权，建元天命。明万历四十六年（1618年），亲率八旗劲旅公开反明，次年三月，取得对明军主力杜松部的决定性胜利，从此，后金从防守转入进攻阶段。明天启元年（1621年），率八旗军及蒙古兵大举攻明军，占沈阳、辽阳，次年又克西平堡、广宁等要地。天启五年（1625年）二月，迁都沈阳。后金天命十一年（1626年），率八旗兵进攻锦州、宁远，在宁元为明将袁崇焕打败，努尔哈赤亦受重伤，于当年八月死亡。由八子皇太极袭位。

八旗制度是清朝的一种社会组织形式。平时耕猎为民，战时应征为兵。源于满族的牛录制。努尔哈赤将原来牛录这一临时性的生产和军事组织，根据战争的需要，改编成长期的正式组织。规定三百人一牛录，每牛录设一牛录额真（值领），五牛录设一甲喇额真（参领），每五甲喇构成一个固山，即旗，首领为固山额真（都统）。1601年，努尔哈赤建立黄、白、红、兰四旗，1615年又增设镶黄、镶白、镶红、镶兰四旗。合称满洲八旗。努尔哈赤指定其子侄为代表，分统八旗，称为“固山贝勒”。1635年，增进蒙古八旗，1642年，增加汉军八旗。合为二十四旗，但仍习惯称为八旗。八旗制度具有军事、政治和生产职能。八旗成员称“旗人”。清朝灭亡后，八旗制度也随之消亡。

“古老的茶农”——德昂族

　　德昂族，中国少数民族之一。现有人口15462人。主要散居在云南省德宏傣族景颇族自治州的潞西县和临沧地区镇康县，其他分布在盈江、瑞丽、陇川、保山、梁河、龙陵、耿马等县。与傣、景颇、傈僳、佤、汉等民族交错而居。

　　居住在德宏地区的德昂族自称“德昂”，居住在镇康、耿马等县的则自称“尼昂”或“纳昂”。“昂”为民族自称，意为“山岩”、“岩洞”的意思。“德”、“尼”、“纳”为尊称的附加语。

　　德昂族是西南边疆最古老的民族之一，渊源于古代的濮人。唐宋时期被称为“朴子”、“茫人”，元明时期被称为“金齿”、“蒲人”。清代史书称之为“崩龙”，新中国成立后民族识别时沿用了这个名称。根据本民族人民的意愿，1985年9月21日起更名为“德昂族”。

　　德昂族喜吃酸辣食品，嗜饮浓茶，亦善于种茶。几乎每家每户都栽种茶树，素有“古老的茶农”之称。擅长编制竹器和草排（用野生茅草加工成盖房顶材料）。制造银器是德昂族的传统工艺，在邻近各族中很有声誉。

　　德昂族信仰佛教，其宗教信仰及生活习俗受傣族影响较大。

　　德昂族有自己的语言和文字。语言属南亚语系孟高棉语族佤德昂语支。文字流传不广，主要用于记载本民族的历史、道德、法规和书写佛经等。不少人通晓傣语、汉语或景颇语。

　　德昂族是个跨界民族，在中国的邻邦缅甸也有分布。

独特的“泼水节”

　　德昂族人民普遍信奉小乘佛教。每年除过“进洼”（关门节）、“出洼”（开门节）节外，还要欢渡泼水节。

　　德昂族的泼水节多在公历４月中旬左右举行，一般３－５天。临近节日，人们忙着制新衣，做米粑，制好水龙、水桶等泼水工具。老年信徒们齐集佛寺，搭建泼水节时为释迦牟尼雕像洗尘的小屋和水龙。节日清晨，人们身着盛装，前往佛寺供佛，听佛念经。并在佛寺周围堆沙造塔，然后把佛像抬到寺院中的洗尘小屋中，举行为佛洗尘仪式。信徒们将最清洁的水倒入水龙中，水由龙口流出，顺龙口与小屋间的竹水槽流向佛像，洒遍佛像全身。然后，由德高望重的长者手持鲜花，蘸水轻轻地洒向周围的人群，向大家祝福，祝贺新年的开始。这时，人们开始兴奋起来，纷纷互相祝贺新年。在象脚鼓乐和歌声中，年轻人将水筒高高举过头顶，将水滴洒在老年人的手上，祝愿他们生活快乐、健康长寿。老人们则伸出双手，将水捧在手中，口念祝词，为年轻人道喜、祝福。这种仪式之后，人们便以象脚鼓为前导，排成长队，拥向泉边、河畔，唱歌、跳舞，互相追逐、泼水。从头到脚，全身湿透。这是吉祥的水，祝福的水，人们尽情地泼，尽情地浇，不论是泼水者还是被泼者，都高兴异常，笑声朗朗。

　　泼水节既是德昂族人民欢渡新年的典礼，又是男女青年谈情说爱，寻找心上人的好时机。但与傣族的“丢包”不同，德昂族流行一种赠竹篮习俗。节日之前，小伙子要悄悄地编织几个漂亮的竹篮子，并乘夜深人静串姑娘时，将篮子分别送给自己所中意的姑娘。最漂亮的那只，要送给自己最喜爱的姑娘，以此表达自己的爱意，试探对方的反应。因此，这时每个姑娘往往都能收到好几个竹篮，然而姑娘究竟钟情于谁呢？这就要看泼水节那天姑娘背的是谁送她的那只竹篮了。到了这一天，姑娘们人人都背上了一个精致美观的竹篮，但究意是谁的呢？这下可忙坏了小伙子们，他们睁圆双眼，紧盯着姑娘们身上的竹篮，仔细辩认着心上人所背的是否是自己送给她的那只竹篮。对对情人相遇后，便互相尽情地泼水，嬉戏，以表达自己激动、喜悦的心情。

“路不拾遗，夜不闭户”的民族——独龙族

　　独龙族，中国人口较少的少数民族之一。现有人口5816人，主要分布在云南省西北部怒江傈僳族自治州的贡山独龙族自治县西部的独龙江峡谷两岸，北部的怒江两岸，以及相邻的维西傈僳族自治县齐乐乡和西藏自治区察隅县察瓦洛等地。此外，缅甸境内也有不少独龙人居住。

　　独龙族自称“独龙”，“迪麻”，史称、他称“撬”、“俅”、“俅人”、“俅子”、“洛”、“曲洛”等。1952年，依据本民族的意愿，正式定名为“独龙族”。

　　独龙族有自己的语言，无文字。过去多靠刻木结绳记事、传递信息。独龙语属汉藏语系藏缅语族，与贡山怒语基本相通。

　　独龙族自古生活在崇山峻岭之中，条件恶劣，交通闭塞，所以社会发展较为迟缓，生产力水平低下，新中国成立前后仍保留着浓厚的原始公社制残余。经济以刀耕火种的粗放农业为主，采集和狩猎还占有相当大的比重。

　　独龙族主食玉米、荞麦，喜欢饮水酒、吃烤肉、喝茶、抽旱烟。服饰简朴，过去多用一块或两块麻布披裹全身，日为衣，夜作被。妇女还曾有文面之俗。住房多为木房或竹房。唯一的节日是过年。过去无固定时间，多在农历腊月举行，节期长短也不一样。

　　独龙族信奉原始宗教，相信万物有灵。

远去的黥面遗俗

　　文身，古代称“雕题”、“黥肌”、“黥面”、“绣脚”、“绣面”、“刺墨”、“扎青”等。是用刺、针、刀等尖状锐器在皮肤上刻刺花纹或符号，渗入颜色，使之保存终生，永不褪落的身体装饰方法。它的起源很早，是由原始人在肤体上绘画以为装饰或进行宗教活动的习俗发展而来的。曾广泛流行于亚洲东南部、大洋洲、中南美洲和非洲的许多原始民族中。至今，这些地区的不少土著民族仍把它视为一种不可替代的装饰，举族挚爱不辍。我国的东南、西南地区，古代文身之风也很盛行。直到近现代，在黎、傣、布朗、德昂、独龙、基诺、佤、怒、景颇、珞巴、高山等民族中，这种习俗还残留有一定的遗迹。

　　独龙族妇女文身的部位主要侧重于脸部，因此常称之为“画脸”、“文面”。每当少女长到十二三岁时，便要文面，以象征成年。施文时，由老年有经验的妇女先用竹签蘸锅烟水在少女脸上画出图案，然后用小木棍敲击荆棘的硬刺或带针的木棍，使之依图案刺破皮肉，再将锅底灰或草汁揉入伤口，脱痂后即成青蓝色纹样。纹样大致可分两种：独龙河中上游地区，多自眉心至鼻梁文刺相连的菱形纹五六个，然后以嘴为中心，向鼻翼的两侧展开，继续刺联缀的小菱纹，经双颊至下颌处汇合，组成一方圈，方圈内竖刺条纹，方圈以上至眼睛的部位横刺点状纹。整个图案就像展翅欲飞的蝴蝶。独龙河下游地区比较简单，一般只在下颌处文二三行竖条纹。其他部位不文。

　　据史籍记载和民间的传说，独龙族妇女纹面习俗的由来，有其特定的历史原因。近两三百年来，藏族土司和傈僳族奴隶主的势力不断深入独龙族地区，对独龙族人民进行残酷的剥削和压榨。特别是藏族察瓦龙土司，每年都要向独龙族人民强收名目繁多的贡赋，甚至连嘴、耳、鼻、头发都要征税。如缴纳不起，便强掳妇女到藏族地区为奴。特别是年轻、漂亮的独龙族妇女，常常面临着被掳走他乡的危险。在这种特殊的社会历史环境中，独龙族妇女为了免遭掳掠，逃避土司的蹂躏与践踏，只好采取一种消极的自救办法：用锅烟子涂抹脸颊，甚至宁愿忍痛把自己的脸染刻成永远洗不掉的“黛墨青纹”，变得人不像人，鬼不像鬼，使生人望而生畏，不敢近前。久而久之，形成了纹面的习俗，并一直延续到解放初。所以，纹面在历史上是独龙族妇女反抗民族压迫、求得人身安全的一种消极斗争形式。

“马背上的民族”──蒙古族

　　蒙古族是一个历史悠久而又富于传奇色彩的民族。千百年来，勤劳勇敢的蒙古族人民一直游牧、生息于南起长城、北抵大漠、东达兴安岭、西越贺兰山的这片苍茫大地上。每当提起她的名字，人们便会想起“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的古歌谣，眼前便会呈现出蓝天白云、碧野红花、羊群斑斑、肉乳飘香的广阔无垠的草原，浮现出这个“马背上的民族”曾经叱咤风云、纵横欧亚、英勇善战、气吞山河的伟岸雄姿！

　　蒙古族是中国人口较多、分布十分广阔的少数民族之一。根据1990年全国人口普查统计，现有人口480多万人。主要聚居于内蒙古自治区，其余多分布在辽宁、吉林、河北、黑龙江、新疆、青海、河南、四川、贵州、北京、云南等地。

　　蒙古族有自己的语言和文字。蒙古语属阿尔泰语系蒙古语族。分内蒙古、卫拉特、巴尔虎──布里亚特三种方言（按地区划分为中部方言、西部方言和东北部方言）。蒙古文属拼音文字类型，初创于成吉思汗时代。现行蒙古文有29个字母，其中表示元音的5个，表示辅音的24个。拼写时以词为单位上下连书，行款从左向右。

　　蒙古族起源于古代望建河（今额尔古纳河）东岸一带。“蒙兀”是“蒙古”一词最早的汉文译名，始见唐代。“蒙古”最初只是蒙古诸部落中的一个部落的名称。13世纪初，以成吉思汗为首的蒙古部统一了蒙古地区诸部，逐渐形成了一个新的民族共同体。“蒙古”也就由原来的部落名称变成为民族名称了。

　　蒙古族是一个勤劳、智慧而又思想开放、善于学习、勇于探索的民族。在长期的历史发展过程中，他们不断总结生产生活中的各种实践经验，同时学习、吸收和借鉴国内外其他民族的优秀文化成果，逐步了解、掌握、积累了大量自然科学和社会科学知识，产生了许多发明创造和历史、文学、艺术成果，涌现了众多的科学家、历史学家、文学家、艺术家，为充实和丰富祖国光辉灿烂的科技文化宝库，做出了重要贡献。

马头琴的故事

　　马头琴是蒙古族最具特色的传统乐器。又名“胡兀儿”、“胡琴”、“马尾胡琴”、“莫林胡兀儿”等。为擦弦类弦鸣乐器。因琴杆上端雕有马头为饰而得名。它由共鸣箱、琴杆、琴头、弦轴、马子、琴弦和拉弓等部分组成。共鸣箱多为梯形，也有方形、长方形、六角形、八角形的。箱框板用硬质木板制作，两面蒙以马皮或牛皮、羊皮，也有正面蒙皮、背面蒙以薄板的。琴杆用色木、梨木或红木等制作，上部左右各有一个弦轴，顶端为琴头。拉弓多用藤条或木杆与马尾作成，两条琴弦分别用40根（里弦）和60根（外弦）左右马尾合成，两端用丝弦结住，系于琴上。马头琴的演奏方法与其它拉弦乐器不同，它的弓不是夹在琴的里外弦之间，而是在两弦外面擦弦拉奏的。多用作独奏或自拉自唱。其发音柔和、浑厚而低沉，音色悠扬、醇美，富有草原风味，因而有人形容说：“对于草原的描述，一首马头琴的旋律，远比画家的色彩和诗人的语言更加传神”。近几十年来，蒙古族民间乐器制作技师、演奏家们对传统马头琴进行了改革，扩大了共鸣箱，改用蟒皮蒙面，增加了拉弓的弹性，用尼龙弦代替了马尾弦，使音量显著增大并将定弦提高了4度，既保持了马头琴原有的柔和、浑厚的音色，又增加了清晰、明亮的特点。

　　蒙古人爱马，对马头琴也有一种特殊的感情。关于马头琴的来源，草原上至今还流传着一个美丽动人的传说：很久以前，在察哈尔草原上，有一个蒙古族青年叫苏和。苏和从小和奶奶相依为命，靠放羊过活。一天，苏和在牧归的路上捡到了一匹小白马，便将其抱回家中。在他的精心照料下，小白马一天天长大。它浑身雪白，美丽健壮，深得苏和祖孙俩的喜爱。它也整日与主人形影不离。一年春天，王爷举行赛马大会。并许诺谁取得冠军便把女儿嫁给谁。在朋友们的劝说鼓励下，苏和也骑着自己心爱的小白马去参加了比赛，而且获得了冠军。可王爷不但不兑现诺言，反而打伤了苏和，抢走了他的小白马。一天晚上，睡梦中的苏和被外面的声音惊醒，他走出蒙古包一看，原来是为摆脱王爷、回到主人身边而身中数箭的的小白马跑了回来。因伤势过重，小白马第二天便死去了，苏和悲痛万分，几天几夜茶饭不进。一天夜里，苏和梦见了小白马，他抚摸着它，它也靠近主人，轻轻地说：“主人，你若想让我永远不离你，还能为你解除寂寞的话，那你就用我身上的筋骨做一只琴吧！”苏和醒来以后，就按照小白马的话，用其腿骨为柱，头骨为筒，尾毛为弓弦做成了一只琴，在琴柱顶部按小白马的模样雕刻了一个马头。每当他思念小白马时，便拉起琴来。从此，马头琴便传遍了草原。

东乡族

　　东乡族，中国少数民族之一。现有人口37万多人。主要分布在甘肃省临夏回族自治州东乡族自治县，其余的散居在甘肃省积石山保安族东乡族撒拉族自治县、临夏县、和政县、广河县、康乐县及新疆伊犁地区等地。

　　东乡族自称“撒尔塔”，其含义是泛指中亚一带的穆斯林。“东乡”为他称，是因为其居住在临夏州（古称河州）以东，即“东乡”地区而得名的。作为一个民族共同体，东乡族是从13世纪蒙古西征后，在东乡地区屯兵牧养的信仰伊斯兰教的色目人与当地回、汉、蒙古等民族经元、明两代长期融合而逐渐形成的。新中国成立前被称为“东乡回”或“蒙古回回”等。1951年被确认为单一的少数民族，并始定此名。

　　东乡族有自己的语言，无文字。东乡语属阿尔泰语系蒙古语族，其中蒙古语、汉语借词很多。现在兼通汉语、使用汉文的人越来越多。

　　东乡族主要从事农业，兼营畜牧业。信仰伊斯兰教，教派很多。

代代相传的《米拉尕黑》

　　东乡族民间故事、传说和叙事长诗等文学艺术作品丰富多彩。其中民间叙事长诗《米拉尕黑》深受人们的喜爱，数百年来口耳相传，经久不衰。

　　《米拉尕黑》的故事梗概是：很久以前，有一个年轻的勇士，名叫“米拉尕黑”（东乡语音译，“米拉”是“小”的意思，“尕黑”是“哥哥”的意思）。他的未婚妻名叫玛芝璐，长得娇美动人。在他们即将成婚之时，外敌入侵，边关告急。米拉尕黑以国家利益为重，决定应征入伍，赴前线抗敌卫国。临行时，二人肝肠寸断难舍难分。米拉尕黑送半面镜儿给玛芝璐，玛芝璐也赠物给心上人。诗中道：

　　　　草木树棵根儿盘着根儿，
　　　　相爱的人心儿连着心儿，
　　　　玛芝璐姑娘哭出了声儿，
　　　　白手手捧出了两样物儿。
　　　　我送你一把白白的豆子，
　　　　开花的时节你的眼睛便会发亮，
　　　　我送你一双竹制的筷子，
　　　　端碗的时候你的手儿便会发颤。

　　几年以后，当战争即将结束之时，米拉尕黑却接连做了3个奇怪的梦：自家园子里的花朵，却开在别人家的后花园里；自己家的小马驹，却拴在别人家的马厩里；自家灶房的炊烟，却冒在别人家的烟筒里。一位睿智的长者为他圆梦说，这是有强盗在逼他的心上人成亲。心急如焚、归心似箭的米拉尕黑在老人的指点下，喜得一匹神马，眨眼之间便回到久别的故乡，回到心上人身旁。他们在神马的帮助下，战胜了强盗，终于喜结良缘，过上了美好幸福的生活。

　　《米拉尕黑》内容丰富，情节感人，反映了东乡族人民不畏强暴，追求自由和幸福生活的斗争精神

“曲棍球骄子”——达斡尔族

　　在中国东北富饶美丽的嫩江两岸，生活着一个以农业为主兼事畜牧业和渔猎业的民族──达斡尔族。达斡尔族约有12万多人，主要分布在内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔族自治旗、鄂温克族自治旗、黑龙江齐齐哈尔市和新疆塔城等地。

　　达斡尔族有自己的语言，属阿尔泰语系蒙古语族，分布特哈、齐齐哈尔和新疆三种方言。由于达斡尔族长期和当地各族人民共同生活,大部分人兼通汉、蒙古、维吾尔、哈萨克或鄂温克语。

　　“达斡尔”是达斡尔族自称，由于音译不同，曾有过“达胡尔”、“达呼尔”、“达古尔”等不同的写法。“达斡尔”之名最早见于元末明初。根据有关文献记载、传说以及对达斡尔族的语言、地理分布、生活习俗等方面的研究，达斡尔族与古代契丹族有渊源关系。

　　达斡尔族自古以勇敢善战而著称，在抗击沙俄、反对日本帝国主义侵略，保卫解放区、辽沈战役等一系列争取中华民族独立、解放事业的斗争中建立了不朽的功勋。

　　达斡尔族非常重视民族教育事业,早在20世纪初，一些上层人士和知识分子便积极兴办学校，组织建立了教育委员会、教育促进会、教育协助会等民间团体，捐款资助办学，帮助贫苦学生进入中学、大学深造，乃至出国留学，培养了一代又一代民族知识分子。至今，达斡尔族的平均受教育程度仍居全国各民族前列。

传统体育——曲棍球

　　达斡尔族人民素以骁勇善战著称于世。自古以来就善于骑射、摔跤、打曲棍球。曲棍球，达斡尔语称“贝阔”，是达斡尔族历史悠久的传统体育项目。1976年莫力达瓦达斡尔族自治旗组建了全国第一支曲棍球队，填补了我国体育运动项目的一项空白，自治旗也因此被国家体委命名为“曲棍球之乡”。20多年来，旗曲棍球队19次荣获全国冠军，百余名队员入选国家队，还为四川、甘肃、宁夏、天津等省、市、自治区培养和输送了数十名教练员，为国家的曲棍球运动做出了巨大贡献。

　　达斡尔族民间曲棍球的球棍，一般柄长约1米，多用下端弯曲的细柞木制成。球用杏树根或毛毡做成，大小与网球相似。原始的打法无射门之说，双方各划一界线，打过界线就算胜利了。正式比赛，需在相距50米远的场地两端各设营门，球击入营门才算获胜。

　　每逢年节或喜庆的日子，达斡尔族同胞都要举行“贝阔”比赛。无论是身强力壮的青少年，还是两鬓斑白的老人都要挥杆上阵，鏖战一番。更有趣的是，他们还喜欢在夜间进行火球比赛。火球用桦树上的白菌疙瘩制做，球体抠空后浸进松明等易燃物，或用毛毡球浸沾油等易燃物。开球时将球点燃，使其借助风力燃成小火球。随着双方队员的激烈拼搏，火球在夜空中穿梭往返，划出一道道绚丽的弧线，颇为壮观。

“打围”与鹰猎

　　狩猎业曾经是达斡尔族最古老、最重要的生产活动之一。在长期的生产实践中，达斡尔人积累了许多狩猎方面的知识与经验，如下套子、设陷阱、放地箭、“打围”、鹰猎等等。

　　20世纪初，在铅子单响枪和钢子步枪等现代化武器传入达斡尔族地区之前，弓箭和扎枪是猎民们狩猎生产最主要的工具。这些工具原始、简陋，命中率不高。为了保证人身安全、提高狩猎生产的效率，达斡尔人便逐渐摸索，形成了众人集体围猎，即“打围”的狩猎生产方式。这种方式多以“哈拉”（氏族）为单位，由一名经验丰富的“阿围达”（围猎长）统一指挥进行。具体方法就是参加围猎的众人按圆形分布，把预定的猎场包围后，慢慢搜索前进，逐步缩小包围圈，最后将被围困的貂、狍、鹿、野猪等动物射杀。

　　鹰猎是另外一种非常有效的狩猎方式，多在雪后的清晨进行。届时猎人脚跨骏马，左臂托举猎鹰，寻游于雪野山林之中。发现野鸡、野兔等小型禽鸟动物后，便令猎鹰迅速出击，准确而有效。鹰猎的收获量虽然不大，但它既是一种生产劳动，又是一项饶有风趣的体育娱乐活动，因而深受达斡尔人的喜爱。拥有一只聪明伶俐、敏捷强悍的猎鹰也成为猎人的骄傲与自豪。

“三江平原”的渔猎民族——赫哲族

　　赫哲族，中国人口较少的少数民族之一。现有4245人，主要分布在黑龙江省同江市及饶河、抚远两县，聚居区是街津口、四排和八岔３个民族乡。

　　赫哲族的先民自古在黑龙江、松花江和乌苏里江流域繁衍生息。历史上曾有“黑斤”、“黑真”、“赫真”、“奇楞”、“赫哲”等不同名称。赫哲人自称“那乃”、“那贝”、“那尼敖”，意为“当地人”、“本地人”。新中国成立后，统一族名为赫哲族，意为居住在“东方”及江“下游”的人们。

　　赫哲族有自己的语言，赫哲语属阿尔泰语系满─通古斯语族，有不少语汇与满语相同。现在40多岁以下的赫哲人已不会说民族语，通用汉语。赫哲族没有文字，通用汉文。过去曾信仰过萨满教。赫哲族生活的地区山青水秀，河汊纵横，为渔猎经济提供了便利的自然环境。过去民间所说的“棒打狍子瓢舀鱼，野鸡飞到饭锅里”，就是对赫哲人民渔猎生活的真实描绘。现在沿江而居的赫哲人仍以渔业为主，不论男女老少，都是捕鱼好手。以渔业为主，农耕为辅，多种经营，形成了赫哲族独特而丰富的民族文化。

鱼皮服饰

　　鱼皮衣服是过去赫哲族独有的民族服装。充分说明了赫哲人具有利用自然、改造自然和适应环境、创造生活的顽强意志与高度智慧。鱼皮衣服是把鲢鱼、鲤鱼等鱼皮完整地剥下来，晾干去鳞，用木棒槌捶打得像棉布一样柔软，用鲢鱼皮线缝制而成。受满族服饰的影响，鱼皮衣多为长衣服，主要是妇女们穿用。其样式像旗袍，腰身稍窄，身长过膝。袖管宽而短，没有衣领，只有领窝。衣襟肥大，边沿均有花布镶边，或刺绣图案，或缀铜铃，显得光亮美观。鱼皮套裤，有男女两种。男人穿的上端齐口，裤脚下沿镶黑边。冬天穿上狩猎可以抗寒耐磨。春秋穿上捕鱼可防水护膝。不过，随着物质生活的不断提高，赫哲族服装的材料及式样也发生了根本性的变化。鱼皮衣不再是赫哲族的遮体服饰，而是作为一种民间工艺品被博物馆、民族文化研究者及旅游者收藏与订购。有这种手艺的妇女也获得了可观的收益。

“山地同胞”——高山族

　　高山族，中国少数民族之一。现有人口40多万。主要分布在台湾省台湾本岛的中部山区、东部纵谷平原和兰屿岛上。因地区、语言、文化的差异，内部又有阿美人、泰雅人、排湾人、布农人、鲁凯人、卑南人、曹人（邹人）、赛夏人、雅美人和散居台湾各地、已基本汉化的平埔人之别。另有近3000人散居在大陆的福建、浙江、北京等地。

　　高山族是台湾最古老的民族，历史上，其先民曾先后被称为“山夷”、“岛夷”、“流求人”、“东番”、“番人”、“高砂族”、“蕃族”等。台湾当局称之为“山地同胞”，简称“山胞”，或称“先住民”、“原住民”等。高山族是大陆对台湾少数民族的统称。

　　高山族有自己的语言，属南岛语系印度尼西亚语族，内部差别较大，彼此不相沟通。现尚有语言15种，在聚居区和家庭等不同范围内使用。没有本民族文字，普遍兼通汉语文。

　　由于所处自然条件及受汉族文化影响程度不同，各族群的社会发展水平长期处于不平衡的状态。平原地区的与汉族接近，山区的较为落后。经济以稻作农业为主，渔猎业为辅。饮食方面，一般以粟、稻、薯、芋为主食，喜欢饮酒。传统服装式样有贯头衣、无袖交领衣、胸衣、背心、长袖上衣、裙子等多种。喜欢用贝类、兽骨、鱼骨、羽毛等作装饰品。传统住房有木屋、竹屋、茅屋、板岩石屋等多种，一般呈长方形或方形。

　　高山族普遍信奉万物有灵的原始宗教，认为精灵充斥宇宙万物，是超自然和人间的神秘力量。节日大都与祭祀活动融合在一起。主要有播种祭、平安祭、丰年祭、竹竿祭、大猎祭、飞鱼祭等。节庆期间，除宴食歌舞外，还开展体育竞技、山地文化巡展、游艺等丰富多彩的文体娱乐活动。

排湾人的蛇图腾崇拜

　　图腾崇拜是人类历史上极为古老而奇特的文化现象之一。中华各民族，包括早已消亡的古代民族几乎都有此经历，有些民族近现代仍有传承，甚至至今还残迹可见，高山族便是其中之一。

　　在我国各民族中，高山族的图腾文化是十分鲜明而且传承时间较为长久的。根据历史文献记载、民间神话传说和近现代学者的调查，在高山族的9个族群中，基本都有过图腾崇拜之俗。其图腾物象种类繁多，既有动物、植物，也有无生物和自然现象。如鸡、犬、牛、猴、鹿、貂、狮、螺、龟、虫、鸟、蛇及巨石、树、竹、葫芦、云、太阳等。其中排湾人的蛇图腾崇拜尤为典型。

　　排湾人中流传着不少关于灵蛇产卵化生排湾始祖的神话传说。尽管他人看来这种传说情趣天真、想象奇诞，但对于排湾人来说，他们则相信自己与蛇有血缘关系，蛇是自己的祖先，就像我们相信人类是由猿进化而来的一样。同时，他们还认为繁衍祖先的蛇还是排湾人的保护神，相信它具有超自然的能力，能佑护排湾人，为排湾人排忧解难、降神消灾。因此，蛇成为他们生活中敬畏与尊崇的对象，成为他们精神信仰－－图腾崇拜的物象。

　　为了时时刻刻得到图腾神的佑护，排湾人不仅不食蛇、不伤害蛇，而且还用雕绘等方法使蛇的形象留存于屋宇、祖灵柱、祭县、武器及酒杯、匙、勺、筒、壶、罐等各种器物之上。因此，排湾人的蛇图腾雕刻艺术非常发达。雕绘有蛇形之物甚至被视为神器或圣物，面对或使用之时，不能有任何亵渎之行为或不恭之言语。